Jako nauka Arystotelesa pomoże Ci zrozumieć siebie i stają się szczęśliwsi
Książki / / December 19, 2019
Nawet ci, którzy są bardzo zadowoleni z pracy i życia osobistego, prędzej czy później pojawia się uczucie, że mogą zrobić lepiej. Osoba, która przeżywa ciężkie czasy - rozwód, na przykład - czy wojna z kimś może czuć żal i spróbować zrozumieć, jak naprawdę wielka jego część winy. Wiele moralnej odpowiedzialności wzrasta wraz z pojawieniem się dzieci, bo rodzicielstwo i egoizm - koncepcje słabo kompatybilne. Zdarza się, że zaczynamy pracę nad sobą poprzez pobranie próbki kogoś z przyjaciół, którzy wiedzą, jak uczynić świat lepszym. Aristotelian kategoria występku i cnoty są samowiedza, dzięki czemu osoba się do wykrywania słabych i mocnych punktów. Docenienie siebie, aby następnie podjąć niezbędne działania, aby zminimalizować wzrost cnoty i występki, pomagamy nie tylko o szczęście innych, ale również jego własne.
Najszersze zaleceń Arystotelesa dotyczy dobre cechy, które sprzyja szczęśliwym człowiekiem - to znaczy, cnót - i korelowanie ich wad. Zależność między szczęścia i tych cennych właściwości - kluczowym elementem we wszystkich etycznego nauczania Arystotelesa. Jak wspomniano powyżej, dla Arystotelesa, to jest oczywiste, że osoba pozbawiona podstawowych cnót, nie może być zadowolony: „Po tym wszystkim, nikt nie nazwałby doskonale zadowolony z WHO nie ma ani kropli męstwa, samokontroli, godności, rozsądku, którzy boją się latać, ale nawet nie cofną się przed niczym, by zaspokoić swoje apetyty i bliskich przyjaciół za zrujnowanie penny ".
Arystoteles uważał, że dobre samopoczucie osoba potrzebuje sprawiedliwości, odwagi i samokontroli - same cechy, za które w filozofii jego nauczania zaczęto nazywać „etyka cnót”.
Określenia użył do opisania „dobra» (aretai) i „złe» (kakiai) właściwości w starożytnym greckim - najczęstszych codziennych słów, bez obciążenia był etyczny. W naszym kraju, stając się tradycyjny przelew do „cnoty” i „wady”, oni znaleźć kilka niesmaczny konotacji: „Cnota” jest związane z sztywność i „wice” - do domów narkotyków i prostytucji, natomiast grecki kakiai nic Sam nie prowadzi.
W rzeczywistości, sama nazwa - „etyka cnót” - brzmi dość głośno i pompatyczny. Ale to nie jest konieczne, aby powiedzieć sobie, że są „do praktykowania sprawiedliwości”, po prostu zdecydujesz się obsługiwać wszystkich sumienia, aby wykonywać swoje obowiązki i pomagać innym - i siebie - wykorzystanie potencjału. Niekoniecznie „odwagę wychowywać” jest po prostu stara się zrozumieć ich obawy i stopniowo się ich pozbyć. Zamiast dawać ślub „samokontroli”, to lepiej, aby znaleźć „złoty środek” w postaci optymalnej reakcji na silne emocje i pragnienia i wzajemne zachowania w interakcji interpersonalnej (że jest to Aristotelian "Opanowanie").
Argumenty Arystotelesa o cnotach i ich złych przeciwieństw w „etyki Evdemova” i „Nikomachejskiej Etyki” sumują się do całkowitego praktycznego przewodnika do kwestii moralnych.
„Cnota” czy „Droga do szczęścia” - to nie tyle cechy charakteru jak nałóg.
Ostatecznie, po wielokrotnym powtarzaniu one praktykowane do automatyzmu, jak przejażdżki umiejętności jazda na rowerze, a zatem (przynajmniej w perspektywie zewnętrznej) wydaje się być stałym elementem (hexis) osobowość. Proces ten trwa całe życie, ale wiele robią znaczne postępy w kierunku średni wiekKiedy najdziksze pasja krawężnik łatwiejsze. Kultywowanie moralnie stanie - w razie potrzeby - praktycznie każdy.
Jak mówi Arystoteles, nie są kamienie, które ze swej natury jest zawsze spada i że nie można „nauczyć” wstań, nie ważne ile Rzucił. Uważa on, że cnoty umiejętności można się nauczyć - jak grać na harfie lub architekturę. Jeśli grasz nieczysto, swoje budynki rozpadają się, ale nie robisz nic do nauki i doskonalenia, będzie sprawiedliwie traktować jako nieudolny. „Tak samo jest z cnót - Arystoteles twierdzi - bo robi rzeczy z wzajemnej wymiany między ludźmi, niektórzy z nas stać ludzie słusznie, a drugi - niesprawiedliwe; wykonywania czynności wśród niebezpieczeństw i przeszkolony obawiać czy odwaga, niektóre są po męsku, a inne - tchórze. To samo odnosi się do nachylenia, a do gniewu: niektóre są rozsądne i gładka, inni - luźne i gniew ".
Najprostszym sposobem jest prawdopodobnie zrobić go jako przykład odwagi. Wielu z nas ma fobie i obawy, że pokonanie przez regularnych starć z przerażającym zjawiskiem, które jest zdobycie doświadczenia. Jako dziecko, pobiegłem do psa i od tego czasu mam wiele lat, nie przebierając w środkach próbowali obejść ich dziesiątą drogi. Arystoteles radzę nie torturować siebie tak. mój strachJako człowiek z jego przykładu, patologicznie boyavshegosya fretek, wynikała z urazu psychicznego. Ale szkoda - jest to choroba, co oznacza, że można odzyskać od niego. Dopiero gdy mój mąż namówił mnie do podjęcia szczeniaka i (początkowo niechętnie) zaczął majstrować przy Finley, kilka lat później, mogłem prawie łatwe komunikowanie się z prawie każdego psa (choć nadal sprzeciwia się obronić je do małych dzieci).
I tu jest przykładem bardziej złożona: jeden z moich znajomych z rękami rozebrano wszelkie stosunki z kobietami, bo przez kilka miesięcy Ja oszczędzając niezadowolenie i cierpiał, a potem nagle eksplodowała i udał się w ogóle, czy kobieta rzuciła swoje pierwsze wrażenie fałsz. Dopiero na czwartej dziesiątce, przyzwyczaił się nie udawać przed matką jego dzieci, otrzymał okazją do omówienia kwestii, jak stają się one dostępne, zamiast miesięcy później, kiedy trudno było coś poprawne.
Człowiek ma z natury nie ma umiejętności, które opierają się na Arystotelesa racji sugerując kombinacja inteligencji emocje i interakcji społecznych, a potencjał dla ich rozwoju. Kompozycje zawierające „etyki VIRTUE” może być uważany jako zapis rozmów, które doprowadziły na Arystotelesem chodzi z uczniów - Alexander w Macedonii, a później ze swoich uczniów liceum w Atenach - jak być człowiekiem dobrym charakterze i godni.
Droga do szczęścia jest przez decyzję, aby stać się człowiekiem wielkiej duszy. Nie muszą mieć środki, aby wyposażyć tryrema, niekoniecznie poruszają się płynnie i mówienie w głębokim głosem.
Wielkość duszy, stan umysłu prawdziwie szczęśliwym człowiekiem, - ta właściwość jest bardzo typem osoby, do której wszyscy jesteśmy w rzeczywistości, chce należeć.
Taka osoba nie igrać z ogniem, łaskotać nerwy, ale jest gotowe, jeśli to konieczne, aby oddać swoje życie za to, co jest naprawdę ważne. woli Pomoc inniZamiast prosić o pomoc. Nie curry z bogatej i potężnej i zawsze uprzejmy ze zwykłymi ludźmi. On „otworzył w miłości i nienawiści”, ponieważ ukrywa prawdziwe uczucia tylko ten, kto boi się potępienia. Unika plotek, ponieważ zazwyczaj jest to oszczerstwo. Rzadko skazuje innych, nawet wrogów (z wyjątkiem w odpowiednim środowisku, takie jak na rozprawie), ale także pochwały od niego nie będzie czekać. Innymi słowy, wielkość duszy zakłada skromny odwaga, samowystarczalność, brak pochlebstwa, uprzejmości, przetrzymywanie i bezstronność - wdrożyć podobny wzór do naśladowania i szczere przekonanie, pod wpływem siły każdego z nas. To jest nie mniej inspirujące od tego, co zostało ustalone przez ponad dwadzieścia trzy wieki temu.
Kolejny krok - przeprowadzenie samokontroli i spróbować na wszystkich opisanych Arystotelesa słabych i mocnych. Lista daje do myślenia każdemu, kto wie, jak być uczciwym wobec siebie. Ponieważ napis rzeźbione w świątyni Apollina: „Poznaj samego siebie”. Ta maksyma lubił cytować Sokrates, nauczyciel Platona. Jeśli nie „poznać siebie” lub nie są gotowi do uznania, na przykład, skąpstwo, miłość plotek, to nie można odczytać. W ramach etyki Arystotelesa mówiąc sobie gorzką prawdę jest to konieczne, to nie jest wyrok, to realizacja wady, nad którymi można pracować. Pomysł nie jest marką siebie i nienawiść lub spadek samobiczowanie.
Arystoteles uważa cechy niemal dowolny charakter i emocje są dopuszczalne (a nawet niezbędne dla zdrowia psychicznego), pod warunkiem, że są one reprezentowane w środku.
Środek ten nazywa „środkowa», mezon. Arystoteles nigdy sam mówił o niej jako „złoty”, epitet został dodany tylko gdy jego filozoficzna zasada zdrowego „middle” pod względem charakteru i aspiracji związał się z linie „OD” poeta Horacy rzymski (2,10): „Kto jest złoty środek [mediocritas aurea] wierny, / mądry, aby uniknąć i dachu odrapany, /, aw innych, że odżywia zawiści - / Zdumiewające pałace”. Czy nazywamy to „kompromis między Nadmiar i brak” Złoto naprawdę nie ma znaczenia.
pożądanie seksualne (biorąc pod uwagę, że ludzie nadal zwierzęce) - dobre własności jeśli wiedzieć, kiedy się zatrzymać. Nadmiar lub brak pasji uczynił z niego szczęście. Gniew - integralną częścią zdrowej psychiki; człowiek, który nigdy nie jest zły, nie ma gwarancji, że robi to, co trzeba, a zatem mniej prawdopodobne, aby osiągnąć szczęście. Jednak nadmierna złość ma tę wadę, że jest wadą. Więc najważniejsze - i miara istotności. Chociaż kolejna mówiąc ze ścian świątyni w Delfach - „Nic w nadmiarze” - nie należy do Arystotelesa, Był pierwszym myśliciele opracowali naukę moralną, która pozwala żyć zgodnie z tym zasada.
Jednym z najbardziej śliskich miejsc w etyce - splot zagadnień związanych z zazdrości, złości, mściwości. Wszystkie te cechy odgrywają kluczową rolę w fabule „Iliady” - ulubione książki Aleksandra Wielkiego. Zabrał ją ze sobą do wszystkich kampanii i długo dyskutowane ze swoim mentorem Arystotelesa. W tym poemacie, który zajmuje kluczową pozycję w obozie greckiego króla Agamemnona zazdrości Achillesa jako największego greckiego wojownika. Agamemnon publicznie upokorzony Achillesa i zabiera swoją ulubioną konkubinę Bryzejda. Achilles jest wściekły, a gdy Hector Trojan zabija w bitwie swego najlepszego przyjaciela Patroklosa, tylko gniew zintensyfikowane. Aby uspokoić gniew, Agamemnon musi wrócić do Achillesa i Bryzejda prezenty dla skompensowania upokorzenia. Zemsta Hector Achilles gasi, zabijając w pojedynku i nadużywane ciała, a jednocześnie zdradzając śmierć 12, ani niewinna młodość Trojan, poświęcając je na stos pogrzebowy z Patroklosa. Jest już zbyt wiele.
Trzy wymienione pasję ciemny - zazdrość, gniew i zemsta - Arystoteles opisuje bardzo dokładnie. Najbardziej zazdrościł mu i życia po śmierci. Kiedy w 348 BC Platon zmarł kierownictwo Akademii nie przeszedł do Arystotelesa, który dał jej 20 lat i był bez wątpienia najlepszym filozofem swojego pokolenia. Reszta naukowców zbladł obok genialnego umysłu, dlatego wolą zobaczyć szef Akademii nieokreślonego przeciętność nazwie Speuzyp. Później byli zazdrośni o radości i troski, który został otoczony przez Arystotelesa (bez pochlebstw z boku) władców Macedonii i Assos w Azji Mniejszej, gdzie wykładał przez dwa lata. Został on później umieścić zwolennika Arystotelesa, który napisał historię filozofii tego wielkiego ludzie czuli się samotnie głęboką zazdrość, „przyjaźń z królami i absolutnej wyższości jego działa ".
Grecy nie wahał się wyrazić emocje, które dzisiaj powodują potępienia. W moralności chrześcijańskiej nie każdy jest w stanie znaleźć sposoby radzenia sobie z arystotelesowskich przywar. Zazdrość, na przykład - jest to grzech śmiertelny, a po otrzymaniu darmowej zniewagę, prawdziwy chrześcijanin powinien „nadstaw drugi policzek”, zamiast dawania oprzeć sprawca. Ale nawet jeśli nie zazdrościć naszym głównym jakość nie unikać.
Nie ma takiej osoby, która przynajmniej raz nie zazdroszczę kogoś, kto jest bogatszy, ładniejszy, szczęścia w miłości.
Jeśli rozpaczliwie szuka czegoś i nie można osiągnąć na własną rękę - leczyć, aby mieć dziecko, zyskać uznanie i sławę na polu zawodowym - mogą być potwornie bolesne, aby zobaczyć jak to działa innych. Psychoanalityk Melanie Klein uważa jeden zazdrości głównych sił napędowych w naszym życiu, zwłaszcza w relacji między braćmi i siostrami lub równy nam statusu społecznego. Nie mogliśmy pomóc zazdroszczę ci, którzy są bardziej szczęśliwi niż my. I w pewnym sensie taka reakcja jest przydatna, ponieważ zachęca nas do wyeliminowania niesprawiedliwości. W polu zawodowym może to prowadzić do kampanii na rzecz równości płci w wynagrodzenia. Wyrażenie polityczny tej reakcji można znaleźć w walce z porządku społecznego, umożliwiając nadmierne przepaść między bogatymi i ubogich.
Ale zazdrość naturalnego talentu - tak, na przykład, genialny umysł Arystotelesa, - zapobiega jedynie szczęścia. To wypacza osobowość i może przerodzić się w obsesję. Zdarza się, że człowiek zaczyna zazdrosny łodygi i nękać przedmiotem jego zazdrość - we współczesnym świecie często przez cyberataki lub molestowania w Internecie. W najgorszym przypadku, jeśli uda się zazdrosny włamać do śmierci kariera prześladowanej, mógłby pozbawić jego dzieła geniusza całego społeczeństwa.
Arystoteles zaleca, aby zdefiniować co to jest jesteś zazdrosny - niesłusznie dziedziczone kogoś do dzielenia bogactwa społecznego lub naturalnych zalet. W pierwszym przypadku, zazdrość może zachęcić was do dążenia do równości i sprawiedliwości, w drugim przypadku, warto zastanowić się, co wrodzone talenty cudze wzbogacić swoje życie. Jeśli szef Akademii wybrał Arystotelesa, to on przyniósł go do najwyższego poziomu - a więc w lewo i ostatecznie zaczął konkurować w szkole w Atenach, jego liceum. Akademicy siebie, mało znany dzisiaj, będziemy mogli wygrzewać w chwale Arystotelesa i tym samym umocnić. Być może, podobnie jak filozofowie, nauczył się ostatecznie skorzystają z komunikacja z nim, i nie ukrywał niechęci.
Edith Hall - prof hellenista. Bada starożytnej kultury greckiej i mieszka z wybitnymi postaciami czasu. W swojej książce „Szczęście dla Arystotelesa” Edith podzielony myśliciel myśli i rysuje paralelę między starożytne i nowoczesne.
Przykłady z życia pisarza Arystotelesa towarzyszy własne historie, udowadniając, że w dążeniu do szczęśliwe życie To było i zawsze będzie ważny. Książka pokazuje, że za radą, że starożytny grecki filozof dał swoim uczniom, są już działa.
Kup książkę
zobacz także🧐
- Główną zasadą życia, która uczy filozofii Kanta
- 5 rzeczy można dowiedzieć się z Cynik filozofów
- RECENZJA: „Arystoteles dla wszystkich” - kompleksowych filozoficznych idei w prosty sposób