Taniec na cmentarzu i spotkanie ze zmarłymi: jak różne ludy reprezentowały życie pozagrobowe

Psycholog Elena Foer i pisarka Maria Ramzaeva opublikowali książkę „Śmierć w wielkim mieście». Pierwsza część to dygresja historyczna o tym, jak zmieniał się stosunek ludzi do śmierci na przestrzeni wieków, jakie rytuały i tradycje były z nią związane. Drugi to praktyczny przewodnik, który pomoże ci uświadomić sobie własną śmiertelność i przygotować się z wyprzedzeniem na ostatni dzień.

Za zgodą Wydawnictwa Alpina publikujemy fragment, z którego dowiecie się jak różne narody widziały „inny świat”, dlaczego to był zaszczyt mieć grób wewnątrz kościoła i inne ciekawe Detale.

---

Życie pozagrobowe

Spokojna akceptacja śmierci w tradycyjnym ujęciu wiąże się nie tylko z jej bliskością, ale także z tym, że ludzie wiedzieli na pewno, że koniec życia ziemskiego nie jest końcem życia w ogóle. Ziemskie życie pełne jest cierpień: ciężka praca, choroby, wojny, głód, podczas gdy w zaświatach czeka na ciebie pomyślność i nagroda za pobożne życie.

Wbrew chrześcijańskim dogmatom idea kary i późniejszego piekła z diabłami dręczącymi grzeszników nie istniała rozpowszechniony wśród zwykłej populacji, przestrzegając tradycyjnego podejścia do smierci. Dla nich Sąd Ostateczny był wydarzeniem odłożonym na czas nieokreślony, które nastąpi dopiero wraz z powtórnym przyjściem Jezusa Chrystusa. I dlatego z ich punktu widzenia nic nie zagrażało człowiekowi po śmierci, z wyjątkiem możliwości stania się martwym pionkiem.

Dla Słowian i niektórych innych ludów przejście do innego świata było przejściem w sensie dosłownym: dusza musiała jeszcze dotrzeć do tego świata, pokonując przeszkody.

Które - zależały od wierzeń danego ludu. Często zmarły musiał przepłynąć rzekę lub inny zbiornik wodny i tu pojawił się motyw przewodnika promowego – od Charona w mitologii starożytnej Grecji po św. Słowianie wschodni. Inna droga do następnego świata - Iść po cienkiej nitce nad urwiskiem lub ognistą rzeką, a jeśli ciężar grzechów jest zbyt wielki, możesz upaść.

Ciekawy wydajność Słowianie, których trzeba wspiąć się do następnego świata po gładkiej kryształowej górze, i szczęściarz, który za życia nie wyrzucił strzyżonej paznokcie: będą rosły i pomogą wspiąć się na górę. W przeciwnym razie będziesz musiał wrócić do świata żywych i poszukać ich.

Pozostając w naszym świecie w każdy możliwy sposób pomógł duszę, aby bezpiecznie dotrzeć do nowego świata i nie utknąć w starym. Tak więc podczas usuwania zmarłego wszystkie okna i drzwi były otwarte, aby dusza mogła łatwiej odlecieć. Ale zaraz po zabraniu ciała zamykano drzwi i okna, w domu myto podłogę, aby zmarłemu „zmyć” drogę powrotną i rzeczy z nim związane (naczynia, pościel na którego zginął) wyrzucono na ulicę.

W tradycyjnym podejściu zderzyły się dwie koncepcje życia po śmierci. Na początku jest bardzo podobny dla zwykłego życia. W nim człowiek miał także dom, potrzebę pożywienia i ubrania oraz więzi społeczne. Życie pośmiertne w dużej mierze zależało od tego, jak, w czym iz czym zostanie pochowany człowiek. […]

Piękne, ale niewygodne ubrania i buty uniemożliwiały zmarłym Słowianom przedostanie się do innego świata.

Jeszcze gorzej, jeśli zostały zakopane w zrujnowanym i nieszczelnym: nawet jeśli nie rozpadnie się po drodze, inni zmarli śmiech. Czasami, aby zadowolić zmarłego w tamtym świecie, do swojej trumny umieścić ulubione rzeczy i pieniądze - dla przewoźnika lub jako sposób na wytyczenie grobu.

Sam „inny świat” wyglądał inaczej. Tak więc w tradycji słowiańskiej istniały wspólny opowieści o innym świecie jako pięknym mieście, klasztorze czy pałacu. Każdy budynek został zbudowany ku chwale, a ludzie chętnie robili swoje zwykłe rzeczy, bez doświadczania zmęczenie i bólu, lub ucztowali i cieszyli się jedzeniem. Czasem była to przestrzeń nie do opisania, pełna światła i radości.

Jednak najczęściej w wierzeniach ludowych, europejskich i słowiańskich, innego świata reprezentowany piękny wiecznie zielony ogród, w którym wszyscy żyją w pokoju i dobrobycie. Nie ma w nim chorób, smutku i cierpienia, ludzie cieszą się życiem i przebywają w wiecznej szczęśliwości.

Słowianie wierzyli w ścisły związek między znanym światem a życiem pozagrobowym. Na przykład w innym świecie dusze często jadły potrawy pogrzebowe. Na to, jak człowiek będzie jadł po śmierci, miało również wpływ jego zachowanie i samopoczucie w poprzednim życiu. Jednak poglądy na ten temat były różne.

Niektóre uważany zaże bogaty i pełny będzie ten, który dał wiele jałmużny. Inni wierzyli w rozwarstwienie własności w następnym świecie: bogaty pozostań bogaty, a biedny pozostanie biedny. Zgodnie z drugą ideą, po śmierci człowiek wpadał w antypod życia: miejsce bez czasu, światła i dźwięków. Nie mieszkają tam, ale są w stanie zbliżonym do snu lub w pełnym śnie. To reprezentacja np. starożytni Grecy i Rzymian. Życie pozagrobowe to miejsce nocy, która przynosi sen, a dusze zmarłych nie są pełnoprawnymi istotami myślącymi, ale cienie.

Podobna koncepcja była powszechna w średniowiecznej Europie.

Umarli zasnęli aż do powtórnego przyjścia, kiedy wszyscy, z wyjątkiem strasznych grzeszników, musieli się obudzić i wejść do Królestwa Niebieskiego.

Tak jak umarli poganie, oni nie czuje upływ czasu i budzą się jakby umarli wczoraj. W legenda o siedmiu młodzieńcach Efezu, Pana, aby zawstydzili heretycy, którzy nie wierzą w możliwość zmartwychwstania, ożywia chrześcijańskich męczenników, zamurowanych 200 lat temu. Budzą się jak ze snu i są zdumieni zmianami, bo według nich nie minął nawet dzień.

W Rosji podobna idea życia pośmiertnego przetrwała już w XIX wieku. W niektórych miejscach, głównie na wsiach, wierzyłże po śmierci dusze wpadają na swego rodzaju pustkowie, na którym czekają na Sąd Ostateczny. Nie ma udręki, nie ma radości - rodzaj odpowiednika królestwa Hadesu.

Z reguły oba tradycyjne pomysły na temat po śmierci. Piękne miasto innego świata często stawało się miejscem, gdzie dusze odpoczywały po śmierci, czekając na powtórne przyjście, a zmarli spali w wiecznie zielonym ogrodzie.

Taniec na cmentarzu i spotkanie ze zmarłymi

Starożytni Grecy z Rzymianami i starożytni Słowianie nie mieli cmentarza jako takiego. śmierć pochowany w naturze, z dala od osiedli lub bezpośrednio na własnej ziemi.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa pochówki przeniosły się do kościoły. W fundamentach kościołów umieszczano relikwie świętych i męczenników, a miejsce to automatycznie stawało się święte. Na Rusi książęta i ich krewni często występowali jako święci, choć algorytm postępowania był nieco inny. Jeszcze za życia książęta położyli fundamenty pod kościół, w którego murach wycięto grobowce. Stopniowo zapełniali się i, podobnie jak relikwie świętych, uświęcali to miejsce.

Idea supermocarstw książąt wstąpił nawet do pogańskich wierzeń słowiańskich, jakby sama obecność władcy w mieście chroniła przed kłopotami. Z akceptacją chrześcijaństwo relikwie książąt zaczęto uważać za cudowne: podczas kłopotów obnoszono je po mieście, modlono się o wstawiennictwo. I nie ma znaczenia, jak zły był władca za życia. W jednej kronice mówijak Nowogrodzcy, niezadowoleni z księcia Wsiewołoda Mścisławowicza, wypędzili go, ale po śmierci księcia zażądali zwrotu jego relikwii, aby leczyli mieszczan i czynili cuda.

Bliskość świętych relikwii przyniósł korzyści i po śmierci. Niewłaściwy pochówek, a także zbezczeszczenie grobu mogło sprowadzić klątwę, zamienić zmarłego w pionka lub uniemożliwić późniejsze zmartwychwstanie. Święty rozszerzył swoją świętość na swoich sąsiadów, chroniąc ich przed możliwymi kłopotami, a ludzie starali się być pochowani w pobliżu.

Miejsce wewnątrz cerkwi uchodziło za najbardziej zaszczytne, na które mogli sobie pozwolić tylko ludzie najszlachetniejsi: książęta i królowie, najwyższe rangi kościelne.

Później do tej listy dołączają szlachcice, potem ludzie, którzy zasłużyli się przed krajem i wszyscy, których było na to stać. Pomimo wysokich kosztów taki pogrzeb, podłogi kościołów składały się wyłącznie z nagrobków, zamieniając świątynie w rodzaj małych cmentarzy. W Rosji tradycja grzebania wewnątrz cerkwi przetrwała do XX wieku. Do tej pory, jeśli zwróci się uwagę na posadzki i ściany wielu kościołów, można dostrzec nagrobki. Czasami są bogato zdobione, jak na przykład grób dowódcy Kutuzowa w Sobór Kazański.

Osoby mniej szlacheckie zadowalały się miejscami przy kościele i dalej stopniem ubytku szlachectwa i możliwości finansowych. Najmniej szanowano miejsca przy ogrodzeniu cmentarnym, czego jednak nie można było porównywać z grobami ubogich. Ci, którzy nie mogli zapłacić za osobny pochówek, czekali na masowe groby – gigantyczne doły, które mogły pomieścić tysiące zwłok. Ich używany podczas masowych zgonów z głodu lub chorób, jednak z czasem ten sposób grzebania zaczęto stosować w okresach spokoju ze względu na ograniczoną powierzchnię cmentarza. Tak więc w raporcie o stanie paryskich cmentarzy z XVIII wieku. są opisane doły zawierające ponad 500 zwłok i Samuil Kichel w XVI wieku. opisane Pskowskie masowe groby dla tysięcy plebsu.

Jednak w Europie istniał inny sposób radzenia sobie z „przeludnieniem” cmentarzy. Kiedy cmentarz się zapełnił, kości ze starych grobów wykopany i ustawiane lub paradowane w ossuariach - specjalnych miejscach lub pokojach, z których wiele przetrwało do dziś. Jednym z najbardziej znanych jest kościół Wszystkich Świętych w czeskim mieście Sedlec.

Ekskomunikowanych, potępionych lub przestępców chowano oddzielnie lub nie chowano wcale. Przede wszystkim dotyczyło to straconych, którzy, jak pamiętamy, byli „najgorszymi” zmarłymi. powieszony mogły kręcić się w kółko przez lata, a części poćwiartowanych ciał wystawiono na widok publiczny.

Taniec na cmentarzu

Współcześni ludzie unikają cmentarzy, chyba że zamienią się one w przyjemne parki. Cmentarze budzą melancholię, skłaniają do myślenia o śmierci, kiedy wszyscy chcą ją wyrugować z życia. W średniowieczu, ze spokojnym postrzeganiem zmarłych, nastawienie było inne.

Ze względu na bliskość kościoła i odpowiednio dużą powierzchnię cmentarze stawały się ośrodkami życia społecznego.

Na nich handlowane, spotykałem się z przyjaciółmi, grałem, umawiałem się na randki. Można było tam znaleźć wszystko, od bibelotów po alkohol i prostytutki. Często na cmentarzu odbywały się rozprawy sądowe, a jeśli w więzieniach brakowało miejsca, zamykano tam przestępców. Znajduje się na cmentarzu Saint-Ouen w Rouen ogłoszony wyrok Joanny d'Arc.

Cmentarz miał status azylu i ludzi, którzy nie mieli dokąd pójść zadomowiony tam nawet wznosili budynki, prowadzili sklepy. Kościół sprzeciwiał się takiemu lekceważącemu traktowaniu, ale nie mógł nic zrobić. Według Barana w 1231 r Synod w Rouen pod groźbą ekskomuniki zakazał tańców na cmentarzu. Ta sama reguła musiała zostać przypomniana prawie 200 lat później, w 1405 roku: zabroniony tańczyć, grać w gry i wystawiać przedstawienia dla mimów, żonglerów i wędrownych muzyków.

Popełniali okrucieństwa na cmentarzach, według standardów kościelnych i na Rusi. Tak, Stoglav potępia tradycja skakania i tańczenia na cmentarzu z bufony i śpiewać szatańskie piosenki na Trinity.

Mimo zakazów i protestów Kościoła cmentarze przez długi czas pozostawały ośrodkami życia społecznego. Jeszcze w XVIII wieku, aż do jego zamknięcia, cmentarz Niewiniątek w Paryżu pozostał ulubione miejsce spacerów i spotkań, gdzie w przerwach można było kupić przynajmniej książkę, przynajmniej motek nici do haftu.

Spotkania ze zmarłymi

W tradycyjnym ujęciu granica między tym a tamtym światem była raczej chwiejna. Albo wierzono, że w określone dni zmarli wracali do żywych, albo w te dni żywi szli na cmentarz do zmarłych. W każdym razie trzeba było zaopiekować się zmarłym. Jeśli dusze zdawały się wracać do domu, to podczas posiłku stawiano dla nich sztućce. Jeśli dusze spotykały się na cmentarzu, przynosiły tam jedzenie.

Aby ogrzać zmarłych, przy grobach lub w pobliżu domu rozpalano ogniska.

Wśród Słowian tę tradycję nazywano „ogrzewaniem rodziców”, „ogrzewaniem dziadka” lub nawet „ogrzewaniem nóg zmarłych” i istniał do końca XIX wieku. A tradycja karmienia zmarłych przetrwała do dziś. W dni pamięci prawosławni przynoszą na cmentarz słodycze, naleśniki, chleb, jajka, kutya. Niektóre są zjadane żywcem, niektóre pozostają na grobie zmarły.

Jeśli jednak wśród Europejczyków, w tym Słowian, tradycja „spotkań” ze zmarłymi została sprowadzona do odrębnych czynności, to wciąż są miejsca, gdzie takie spotkania stają się wydarzenie centralne. Dni pogrzebowe odbywają się w Meksyku w jasnych barwach. W Święto Zmarłych, od 1 do 2 listopada, bliscy odwołują swoich zmarłych, przynosząc im prezenty. Kwiatami przyozdabia się specjalne domowe ołtarze lub groby, na których zawieszane są pamiątki i ubrania zmarłych. Jedzenie ofiarne przeplata się z ulubionym jedzeniem zmarłych, a jednocześnie można zobaczyć tradycyjne bajgle i burgery z colą. W nocy na grobach zapalają się tysiące zniczy, palą się ogniska, gra muzyka.

Wśród ludu Toraji w Indonezji spotyka się ze zmarłymi dosłowny. Podczas rytuału manene krewni wyjmują swoje zmumifikowane zmarłych z domów grobowych, przewietrzyć i oczyścić te domy, oczyścić ciała zmarłych, zmienić ich ubrania. Torajanie robią to ostrożnie, wyjaśniając każde działanie zmarłym krewnym, przekazując im nowiny, głaszczcie ich ręce i twarze i radujcie się spotkaniem ze zmarłymi, tak jak z żywymi bliskimi po długim czasie separacja.

Kiedy nadchodzi śmierć

W tradycyjnej śmierci nie ma ostateczności. W ten czy inny sposób ludzie mogli zobaczyć zmarłych. Ale to ciekawe śmierć fizycznaz reguły nie był uważany za prawdziwy.

Słowianie wierzyli, że zmarły czuje wszystko, dopóki nie spadnie na niego pierwsza garść ziemi. Ale nawet wtedy nie był całkowicie martwy i przez pierwsze 40 dni jego powrót uważano za normalne. Tak więc w obwodzie smoleńskim droga na cmentarz dywan kwiaty dla młodych zmarłych lub świerkowe gałęzie dla starych. Sam miałem okazję uczestniczyć w tej ceremonii, kiedy zmarła moja babcia Yartsevo. Tak jak w dzieciństwie wylądowałem obok zmarłego i otrzymałem pęczek jodłowych gałązek. Samochód (tak, postęp nie stoi w miejscu) powoli jechał w stronę cmentarza, a ja musiałam odrzucać gałęzie, żeby moja zmarła babcia znalazła drogę powrotną do domu.

Za powrót dusz zmarłych także w ciągu 40 dni po śmierci umieścić woda - do upicia, kieliszek wódki; miód, chleb i sól - do jedzenia.

Wraz z „wynalezieniem” czyśćca w XII wieku. katolicy zaczął przypuszczaćże oprócz nieba i piekła istnieje jeszcze trzecia przestrzeń, w której dusza przebywa jakiś czas, a kiedy tam jest, na losy zmarłego można wpływać z zewnątrz: modlitwami, jałmużną.

Chociaż oficjalnie Cerkiew prawosławna nie uznaje czyśćca i wierzy w ten wpływ los zmarłego nie możesz się zbliżyć, istnieje doktryna o próbach duszy - te właśnie 40 dni dusza wędruje i przechodzi próby, aw tym czasie zaleca się wykonywanie wszystkich tych samych czynności: czytaj modlitwy i dawaj jałmużnę, aby pomóc duszy ukochanej osoby, gotowej do stawienia się przed Bóg. Dopiero po 40 dniach dusza naprawdę opuszcza świat i osoba niejako w końcu umiera.

Najbardziej niesamowity przykład życie po śmierci fizycznej jest reprezentowane przez wspomnianego już Toraj. Wierzą, że człowiek umrze tylko wtedy, gdy złoży się w ofierze zwierzę. Wcześniej zmarły pozostaje w domu, w łóżku i traktują go tak, jakby był ciężko chory, ale żywy. Opiekują się nim, rozmawiają z nim i wierzą, że wszystko rozumie i czuje. Rytuał pogrzebowy przeprowadzany jest dopiero po kilku miesiącach, a nawet latach i dopiero wtedy, zgodnie z wierzeniami Toradży, następuje śmierć.

Książka „Śmierć w wielkim mieście” pozwoli Ci lepiej poznać temat tabu i zrozumieć, jak bardzo boisz się śmierci. Autorzy pomogą Ci uporać się z lękami i nauczą akceptować myśl o własnej śmiertelności.

Kupić książkę