Dlaczego uważamy, że w głębi duszy jesteśmy dobrzy i czy tak jest naprawdę?

W pierwszym sezonie The X-Files, Dana Scully dołącza do swojego byłego instruktora Akademii FBI, Jacka Willisa, podczas napadu na bank. Podczas aresztowania jeden z przestępców poważnie rani Willisa. Scully strzela do złodzieja i zostaje zabity.

Jakiś czas później Willis budzi się w szpitalu. Ale on się zmienił, złościł. Dusza rabusia weszła w jego ciało, który teraz stara się połączyć ze swoją ukochaną i zemścić się na tych, którzy przekazali go FBI.

Jako absolwentka, Nina Strominger - doktor psychologii i adiunkt w Wharton School of Business na University of Pennsylvania - obejrzała ”Tajne materiały». Wśród wszystkich odcinków z potworami i kosmitami przyciągnęła ją historia wędrówki dusz (Nawiasem mówiąc, powtórzyło się to w serii ponownie, gdy Fox Mulder i agent „Zone 51»).

Strominger zainteresował się tym pomysłem. W końcu, jeśli złodziej mógł opuścić własne ciało i skończyć w Willis, to nie był jednym ze swoją fizyczną skorupą. Istniała jakaś odrębna istota zdolna do przemieszczania się od jednej osoby do drugiej.

Strominger zauważył kolejny interesujący punkt. Bohaterowie podczas wędrówki dusz nie przenoszą wszystkiego do nowego ciała, a jedynie niektóre ze swoich cech. Chciała wiedzieć, czy w tej selektywności jest jakiś wzór.

To skłoniło Ninę do trochę poeksperymentowania. Badacz zapytał z kolegą z Wharton School, Seanem NicholsemPodstawowa jaźń moralna ludzie mają proste pytanie: „Gdybyś musiał przenieść się do innego ciała, które z kluczowych cech swojej osobowości zabrałbyś ze sobą?”

W odpowiedziach było coś wspólnego. Ludzie zawsze mówili, że oprócz osobistych wspomnień i preferencji, będą przekazywać cechy związane z moralnością, sumieniem. Coś dobrego wysoce moralny częścią twojej osobowości. To ona kojarzyła się wszystkim badanym z ich własnym „ja”.

Ale badanie Stromingera jest tylko jednym z wielu. Wszystkie te prace jednoznacznie dowodzą, że ludzie mają stabilne wyobrażenie o jakimś głębokim „prawdziwym ja”. Co więcej, ta „prawdziwa jaźń” jest z konieczności dobraSądy wartościujące i prawdziwe ja.

Czy „prawdziwe ja” naprawdę istnieje?

To ciekawe pytanie. Z punktu widzenia nauki o wewnętrznym sumienny „Ja” prawie na pewno nie istnieje. Wszystko, co jest znane z neurobiologii i psychologii, nie potwierdza teorii jakiejś oddzielnej, dobrej istoty ukrytej gdzieś w głębi duszy.

Najprawdopodobniej „prawdziwe ja” jest tylko złudzeniem. Po prostu powszechny zwyczaj postrzegania siebie jako miłej, wysoce moralnej duszy.

Ale to w ogóle nie ma znaczenia. „Funkcjonalnie, w pewnym sensie, nie ma to znaczenia, ponieważ idea„ prawdziwego ja ”wpływa w ten sam sposób na nasze zachowanie i postrzeganie świata. jakby to „prawdziwe ja” naprawdę istniało ”- mówi Rebecca Schlegel, psycholog społeczny z University of Texas A&M. M.

Jak „prawdziwe ja” wpływa na postrzeganie świata

Zalecenia są słyszane ze wszystkich stron: „Bądź sobą! ” To ta rada jest postrzegana jako decydująca w życiu, miłości, karierze. Jeśli jesteś sobą, to znaczy postępujesz zgodnie z tym, kim jesteś w sercu, osiągniesz sukces i szczęście.

Ale co mamy na myśli mówiąc o byciu sobą? Naukowcy otrzymali na to całkowicie jednoznaczną odpowiedź.

W różnych eksperymentach poprosili ochotników o ocenę zmian osobowości, których doświadczyli ludzie po urazowym uszkodzeniu mózgu, przyjmowaniu leków psychoaktywnych, wyimaginowanych wymiana ciała. Szacunki były podobne. Jeśli ktoś się zmienił, ale jednocześnie zachował cechy moralne - życzliwość, współczucie, uczciwość, uczestnicy mówili, że „pozostał sobą”. Jeśli te cechy cierpiały, brzmiało to: „Stał się inną osobą”.

Orientacyjny eksperymentNeurodegeneracja i tożsamość, w którym ochotnicy zostali poproszeni o przeczytanie informacji o dwóch pacjentach z demencją. Pierwsza, z poważną utratą pamięci spowodowaną chorobą Alzheimera, została uznana przez uczestników za osobę, która zachowała własną tożsamość. W przeciwieństwie do drugiego, który miał wszystko uporządkowane w pamięci i wspomnieniach, ale jego „zdolności moralne” wynikały z przednio-skroniowego demencja znacznie spadła. On, zdaniem respondentów, przestał być sobą.

Ponadto badaniePreferencje dotyczące ulepszających leków: niechęć do wzmacniania podstawowych cech W 2008 roku naukowcy odkryli, że ludzie niechętnie przyjmują leki, które mogą wpływać na cechy moralne: życzliwość, zdolność odczuwania współczucia. I znacznie mniej martwią się lekami, które czasami zmniejszają czujność lub upośledzają pamięć.

Podsumowanie: „bycie sobą” w zbiorowej świadomości oznacza postępowanie zgodne z zasadami moralnymi. Wycofanie się od nich jest postrzegane jako utrata samego siebie.

Co ciekawe, ta koncepcja moralnie dobrego „prawdziwego ja” jest uniwersalna. Badania z udziałem wolontariuszy z Kolumbii, Singapuru, Rosji dały podobne wyniki, chociaż kultury tych krajów mają bardzo różne wyobrażenia o ludzkiej naturze. „Hinduscy Hindusi i Buddyści z Tybetu uważają, że moralne aspekty osoby odgrywają kluczową rolę w jej samoidentyfikacji, chociaż ci drudzy generalnie zaprzeczają istnieniu czegoś takiego jak osoba "- mówiNie ma czegoś takiego jak prawdziwe ja, ale nadal jest to przydatna koncepcja psychologiczna psycholog Christian Jarrett w Research Digest Brytyjskiego Towarzystwa Psychologicznego.

Dlaczego uważamy, że każdy ma dobre serce?

Zwykle myślimy o sobie lepiej niż o innych - jest to jeden z powszechnych błędy poznawcze. Ale jeśli chodzi o „prawdziwą jaźń”, wierzymy, że inni ludzie również mają wysoki charakter moralny. To odchylenie jest pokazane przezKonsekwentna wiara w dobre, prawdziwe ja w mizantropach i trzech współzależnych kulturach nawet mizantropy, czyli takie, które początkowo źle traktują ludzi.

Być może jest to przejaw naszej społeczności jako gatunku. Myślenie, że wokół nie ma złoczyńców, jest dobre dla dobrego samopoczucia, pomaga nam współpracować i ufać sobie nawzajem.

Innym wyjaśnieniem może być to, że ludzie zazwyczaj mają do tego skłonnośćDlaczego ludzie wierzą w „prawdziwą jaźń”? Rola esencjalistycznego rozumowania na temat tożsamości osobistej i jaźni. skupić się na pozytywny funkcje. Nazywa się to „esencjalizmem psychologicznym”DLACZEGO LUDZIE WIERZĄ W „PRAWDZIWE SIEBIE”?.

Na przykład, kiedy proszeni są o opisanie stołu, mówimy, że ma on cztery nogi zapewniające stabilność i powierzchnię do jedzenia lub pracy. Oznacza to, że podajemy cechy „dobrego” stołu. Nikomu nie przyszłoby do głowy opisać zepsutego, „złego” modelu.

Nasza idea „prawdziwego ja”, pragnienie dostosowania go do pozytywnych cech, może być wynikiem tego samego esencjalistycznego myślenia.

Dlaczego więc tak wielu jest wrogo nastawionych do innych ludzi

Rzeczywiście, to rodzi pytanie. Jeśli tak dobrze myślimy o sobie i innych, dlaczego jest tak wiele obrzydliwych argumentów, nadużyć i Obelgi? Czy nie jest to sprzeczne z masową wiarą w dobre „prawdziwe ja”?

Eksperymentalny filozof z Uniwersytetu Yale, Josh Knobe, ma możliwe wytłumaczenie: podczas gdy wszyscy wierzymy w moralność dobre wewnętrzne ja każdego, nasza definicja moralności różni się w zależności od przekonań i wewnętrznej wartości.

W jednym eksperymencieSądy wartościujące i prawdziwe ja Knobe i jego współpracownicy poprosili ludzi o opisanie swojego związku z fikcyjną osobą o imieniu Mark. Był rzekomo chrześcijaninem i jednocześnie doświadczonym pociąg do mężczyzn. Opinie były podzielone. Konserwatywni uczestnicy eksperymentu z przekonaniem stwierdzili, że „prawdziwe ja” Marka polega na wierze, a dla niego poddanie się uczuciom byłoby odejściem od siebie. Z drugiej strony liberałowie twierdzili, że charakterystyczne cechy seksualności Marka to jego „prawdziwe ja”. Z punktu widzenia tego ostatniego porzucenie siebie i własnych impulsów na rzecz jakiejś abstrakcyjnej wiary - byłoby to zdradą prawdziwej istoty Marka.

Reszta jest prosta. Niezależnie od tego, jaką ścieżkę obierze konwencjonalny Marek, zawsze znajdą się ludzie, którzy uznają ten wybór za oburzenie wobec prawdziwej istoty bohatera. A to oburzenie powoduje irytację i agresję.

Dlaczego myślenie, że w głębi serca jesteś dobrym człowiekiem, jest szkodliwe?

Odpowiedź jest prosta: zniechęca. Jeśli moralność wewnętrznej jaźni jest uważana za rzecz oczywistą i nie zasługuje na nią, pojawia się pokusa, by zacząć szukać wymówek, by robić złe rzeczy.

Z drugiej strony niemoralne czyny zagrażają naszemu poczuciu tożsamości. A to dużo stresu. Dlatego niektórzy ludzie po prostu zaprzeczają ich niemoralnym zachowaniom, przenoszenie odpowiedzialności dla niego na podstawie czynników zewnętrznych: „Zostałem zmuszony”, „Zostałem sprowokowany”, „Nie jestem taki - takie jest życie”. Inni starają się odpokutować za swoją winę szybkimi aktami dobroci, takimi jak darowizny. I znowu stają się dobrzy we własnych oczach.

Takie decyzje naprawdę szybko przywracają człowiekowi jego wyobrażenia o swoim „prawdziwym ja”. Ale nie są do tego zachęcani etyczny styl życia w ogóle.

Jak odnieść korzyść ze złudnego „prawdziwego ja”

Tak, nie ma „prawdziwego ja”, a w głębi duszy ludzie niekoniecznie są dobrzy. Ale ta iluzja pełni ważną funkcję.

Idea twojego własnego „prawdziwego ja” może służyć jako przewodnik. Głęboki wewnętrzny standard motywujący do życia zgodnie z sumieniem.

Nawet jeśli okoliczności nie są idealne i sprawiają, że się potykasz, wiesz, że jest w tobie coś dobrego - i szukasz okazji, by to wyrazić. Takie podejście nadaje sens działaniom i pomaga budować życiez którego jesteś zadowolony i dumny.